Libro tibetano de Sogyal Rimpoché

“El libro tibetano de la vida y de la muerte” de Sogyal Rimpoché. No he terminado de leerlo aún. Uno se tiene que tomar su tiempo cuando de libros de monjes budistas se trata porque de pronto, o al menos a título personal, no estoy tan familiarizada con el lenguaje que utilizan, debo detenerme a analizar lo que hay detrás de sus palabras y que además en éste libro encontramos un tema especial,  hablar sobre la relación de la vida con la muerte, en verdad es un tema escabroso del que no a mucha gente le gusta leer pues por lo general se huye del tema, se evita y se reprime. Sin embargo, de muerte no es de lo único que habla, sino de la experiencia de vivir, de los apegos, de la meditación (traer la mente a casa), los cambios, etc. Este libro es muy bueno y voy encontrando conforme leo, párrafos y frases que me han gustado mucho y que ofrecen un poco de poesía y paz al tema, comparo los que he subrayado:

   
“Muchas veces me pregunto: “¿Cómo es que todo cambia?” Y sólo encuentro una respuesta: la vida es así. Nada, nada en absoluto, posee el menor carácter duradero. Buda dijo:

Esta existencia es tan efímera

Como las nubes de otoño.

Observar el nacimiento y la muerte de los seres

Es como contemplar los movimientos de un baile.

La vida entera es como un relámpago en el cielo;

Se precipita a su fin como un torrente

Por una empinada montaña”.

“Cada vez que oigo el murmullo de un arroyo de montaña, las olas que rompen en la orilla o el palpitar de mi propio corazón, oigo el sonido de la impermanencia. Son su pulso, su latido, y nos incitan a soltar todo aquello a lo que nos aferramos… Con cada cambios sucesivo, nuestra comprensión de expande un poco más, y nuestra visión de la vida se vuelve más profunda y más amplia… Mediante las tempestades del cambio podemos aprender a cultivar una calma llena de dulzura, pero inquebrantable”.

"Sabed que todas las cosas son así:

Un espejismo, un castillo de nubes,

Un sueño, una aparición,

Sin una realidad esencial, pero con cualidades que pueden ser

percibidas.

Sabed que todas las cosas son así:

Como la luna en un cielo claro

Reflejada en algún lado transparente,

Aunque la luna nunca se haya desplazado a ese lago.

Sabed que todas las cosas son así:

Como un eco proveniente

De la música, de sonidos y de llantos,

Y sin embargo en ese eco no hay melodía.

Sabed que todas las cosas son así:

Como un mago que crea ilusiones

De caballos, de bueyes, de carros y de otras cosas,

Nada es lo que aparenta ser.”

Tú también puedes ser budista

Vivimos en un mundo en el que es más importante el hacer, el tener, el consumir que el ser. Al morir, no nos llevaremos nada de lo que hemos estado almacenando, tengo la esperanza de que sí podamos llevarnos nuestros aprendizajes, los momentos, los recuerdos...

Siendo así, una de las cuestiones que alimenta nuestro interior sin duda es la espiritualidad y no me refiero con ésto a ninguna religión, pues el ser humano desde que habita la tierra ha buscado el creer en algo, como una especie de refugio espiritual. Cada quien eligirá creer y profesar cierta religión o quizás ninguna, mientras nos nos vayamos al extremo o en contra del bien común por fanatismos. 

El budismo para mí, más que una religión es una filosofía de vida. Cuando las cosas van mal, una frase budista te hará sentir mejor, te provoca pensar en la relatividad de las cosas. Hace poco, me encontré en la librería con éste título: "Tú también puedes ser budista" de Dzongsar Jamyang Khyentse. Lo leí y tiene bastantes ideas interesantes para nuestra vida. Lo recomiendo.Suelo subrayar las cosas que me interesan de los libros, ésto llamó mi reflexión:

"Como los niños en el cine, estamos atrapados en la ilusión. De ahí se derivan toda nuestra vanidad, ambición e inseguridad. Nos enamoramos de las ilusiones que creamos y nos sentimos desproporcionadamente orgullosos de nuestra apariencia, de nuestras posesiones y de nuestros logros. En este sentido, es como si llevásemos una máscara y nos envaneciésemos en ella".

Este libro nos habla sobre las claves del budismo, las 4 verdades:

• La impermamencia
• Emoción y sufrimiento
• La ilusión de los fenómenos
• La iluminación

"Porque, cuando no hay ilusión, tampoco hay desilusión. Y es que cuando uno sabe que todo es transitorio, no se aferra a nada y, si no se aferra a nada, deja de pensar en términos de tener o carecer y, en consecuencia, vive plenamente".  

Me pareció un buen libro, me gustó. Se dice que uno no escoge los libros, sino que ellos te encuentran, dejémonos atrapar enotonces y alimentemos nuestra alma a través de la lectura.

"Por lo general, sólo nos damos cuenta de la mitad del ciclo de la impermanencia. Aceptamos el nacimiento pero no la muerte; aceptamos la ganancia pero no la pérdida y aceptamos que los problemas concluyan, pero no que aparezcan. La liberación se deriva de reconocer todo el ciclo sin identificarnos exclusivamente con las cosas que nos gustan". 

¿Cuantas veces no hemos creído que algo, lo que sea, "bueno" o "malo" durará para siempre? Incluida la vida misma...

"No olvidemos que la riqueza, la salud, la paz y la fama son tan impermanentes como sus opuestos. No hay en el mundo, ni en el plano físico ni en el imaginario, incluida nuestra mente, que perdure para siempre".